“幸福就是人生的意义吗？”当这个问题被提出来时，我发现已经又比刚出发时想象的，走得更远了。我初时只是为了寻找个人的幸福，可找着找着，却到了意义的岔路口，不知何去何从。
什么是意义？我们要回答的不是字面的“解释”，而是它的哲学概念。意义就是“意”一个“义”，即用“我识”给某物或者某事定一个“道”“理”。
以这样的概念去看，没有“我识”，就没有意义，所有的意义都是“我识”赋予的。假如客观世界不存在“我识”，那客观世界就是不被理解的，那就没有什么“意义”，只有客观存在。
同时呢，因为抽象整体的“我识”，只是一个哲学概念，现实是不存在“我们识”这样的统一“共识”，所以“意义”实际上就是一个个体“信念”。也就是说，每个人都有对“意义”的判断标准，是“见仁见智”的。倘若这样的话，所谓“意义”就是相当个体“自洽”的事——我认为有意义就有意义，我认为没有意义便没有意义。如此来说，“意义”就是一个很小的概念，只是个体无数信念之一。
我们很久前讨论过，那种“我识”沙文主义的“绝对唯心”。倘若我们认为，人生的意义、客观世界的意义，都是我个人定义的，那岂不是客观世界是因我存在的？我们从一个认同客观世界的观点出发，得到一个绝对唯心的“信念”，即便是自洽的，那是我要的那种自洽吗？我是不是“迷而信之”了呢？只是迷的不是神秘学，信的不是神，而是被自我的“我识”迷惑，成为“自我”主义？
在我看来，这个认知没有超越我的“度”和“界”，我还得继续探索和寻找。
那么，回到原点：客观世界如果不是为了被“我”识得、被“我”理解、被我赋予“意义”而存在，那它就得自有“意义”。这就又产生了一个问题，如果客观世界定然有“意义”，那它还是“客观”的吗？客观难道不应该是“不因为什么而存在”的吗？这就又陷入了矛盾。
难不成，非要有一个“神”才能解决这些矛盾吗？我下意识地规避这个答案，转而又告诫自己，不要有“先设”或者“先念”，得按思考的水流自然向前。
如果客观世界有意义，那么就得有一个“识得”去定义它，或者说“意义”它。这个“识得”不应该是个体的，那就只能是“抽象”的统一的“我识”。我规避具体的“神”，但不介意用“神”的抽象定义，我们把这个统一的、抽象的“我识”，用“神识”这个词去表达的话。那么，“神识”定义了客观世界存在的意义。
我们能了解的客观世界，是存在“规则”的，按中国传统文化的定义，那个不加人为干涉的规则，就是“道”。它包含物理规则，又“高”于物理规则，我们于是可以借用这个“道”，来描述客观世界与神识的链接，那么神识就是“近道”的。
神识追求“道”、体验“道”、意义“道”，同时在“道”中觉醒、在“道”中存在，遵守“道”，甚至尝试超越“道”。“神识”与“道”，和个体“我识”与“客观世界”的关系有类似的地方，但又大不相同。个体“我识”的精神能量，同整个“客观世界”的庞大能量相差太远，而“神识”与“道”可以，“神识”是可以理解“道”的。
“神识”和抽象的“我识”，有什么区别呢？无数个体的我识，抽象出来的精神内核，是抽象的“我识”，或者“我们识”。而个体的“我识”，是“神识”的一个部分。古往今来，加上未来，以及所有能“哲学思考”的“我识”——外星人之类的——都是“神识”的一个部分；同时呢，“神识”又是独立的，绝不是个体“我识”的总和，它要比个体“我识”的能量层级高得多。甚至可以想象，这样的能量层级，体现在时间流速上，也未必和我们是一个层级了。
我们可以从“我识”中，观察“神识”、了解“神识”。虽然免不了愚昧，就像我们探索“客观世界”的规则那样。但不妨碍我们在有限的了解中，认识它，改造它。
我们以“我识”的方式去试图理解“神识”的话，它的“本能”就是自我延续，就是“长生”——这迎合客观世界的规则。因为神识本身就是客观世界的“识得”，所以整个客观世界围绕规则的运转，都是为了使得“神识”的物理基础达到标准。
作为个体，我们不能说，整个客观世界的规则，都是为了帮我创造一副肉体，然后在这副肉体上，觉醒个人的“我识”。但“神识”可以这样认为：整个宇宙都在为“它”打造那个，可以供他觉醒的“肉体”，甚至整个宇宙都是那个“肉体”。
于是宇宙从奇点爆炸才有“意义”，时间和空间才有“意义”，原子、分子、能量、质量才开始在规则下发挥作用，这些客观世界的“道”，开始为了“神识”的觉醒做准备。就像人从诞生那一刻起，就有觉醒“我识”的潜质一样——宇宙自诞生那一刻起，就有觉醒“神识”的潜质。
只不过，作为“神识”觉醒的前置条件，“我识”也需要被激发。所以，具有“我识”的物种必然会出现，哪怕不是地球上的“人类”。又同时，“神识”是那个抽象统一集合的东西，所以所有个体的“我识”就都是过程，为的是“神识”这个“结果”“目的”。所以，宇宙的诞生和寂灭，以及中间的那个过程，这一切规则，既是客观的，又是为了“神识”的；而生物从简单到复杂，“我识”从觉醒到死亡，既遵循了客观的规律，无法超脱生死循环，又是为了“神识”的。
用“神识”去看待客观物，看待唯一超脱客观物的精神的“我识”，就都是有意义的。在这段有意义的旅程里，过程也是意义，结果也是意义，过程和结果才是统一的。
尼采说：“上帝已死”，我和他都曾经丢掉那个抽象的“高我”“超我”。但现在，为了让客观世界有意义、让“我识”有意义、让个体的人生有意义，我得让“上帝”复活，它才是我们存在的原因。
这个“神”不是一个个体，它是神性的、神识的、神道的“神”，是这个世界的“意义”。这是我们这段思维的旅程里，唯一的“创造物”。不同于其他不能证对或者证错的东西——比如神学中的那个具体的神——“神识”的“神”是被我们创造的，是哲学的，是“思考思考”本身的。它不被证对或者证错，只有信还是不信，它终究是我个人的东西。
直到这一段文字落下之前，我不晓得心中有它存在。但在这段文字之后，它就在我的“界内”了。我找到了它，并且信它，它就是我的“道”。
我对它有了意义，它也让我有了意义。
