在试图找到那个终极问题的答案之前，我们先暂缓一下脚步，在与自我相处以及入世中，找到合适的“界”。
“我识”认识客观世界，是以“对错”为基础进行的。即便我们的认识，几乎是“愚昧”的，是在探索中否定前行，但不妨碍以“对错”认识世界。
同样，“我识”在建立信念和指导行为的时候，也是以“对错”为基础的。其中动物性的部分，借用弗洛伊德的“本我”，都是“自洽”的、“满足”的、“对”的。只有在神性的“超我”部分，才有不自洽的，不知道“对错”的时候，因此才让每个人、每个个体都呈现出不同的“信念”，表现出不同的哲学观。
在我看来，大部分人的神性超我，是不“自洽”的，都或多或少的纠结；或者时而纠结，时而不纠结；又或者信念和行为相悖而不自知。神性“自洽”是第一步，至少是在神性满足的路上了。
以此为基础，每个人的“自洽”，基于的“观”——或者说“对错”——都是不一样的，所以神性满足是很个人的事情。比如善的圈界到底要扩到多大？肉体的满足和精神的追求发生抵触时，应该如何选择？我们在前几问说：“要让自己无愧于心、心安理得”，这仿佛是“缘心”的玄学，到底有什么可以衡量的神性“对错”的卡尺吗？
我们在描述客观世界的“界”时，曾经讲过一个阿西莫夫机器人的例子，说的是智能机器人得到的采矿命令，和辐射伤害到它的事实情况相违背，它只得在带有辐射的矿区边不停地绕圈圈，那个圈圈，就是机器人理解的“界”（第十八问）。如果我们把机器人，当作没有“我识”的客观物，那这个“界”就是客观的；如果我们把机器人的智能，当作是“思考”的，那这个界，就是卡在机器人“我识”的主观上的“界”的，就是它神性“对错”的卡尺。
如果还有另外一个机器人，它绕得圈圈更大或更小；又或者它根本没有绕圈，只是踯躅在远处静止；抑或干脆返回，向主人汇报。那智能机器人就不是“类思考”，而是“思考”了。因为人就是这样，这叫“因人而异”。
对我个人，我想要表达的是，指导我自己的自处和入世，并没有明确的“界”，只有基本的“规则”以及“程度”。
在《长生》和《入世》里，我们讨论的，是“规则”或“原则”。比如要自洽、自律、低欲、向善等等。而程度呢？就相对复杂了，坦白讲，没人能真的说清楚。但至少，我们先把“极端”排除掉，这就已经少了很多烦恼了。
事实上，无论是自处还是入世，持“极端”人生观的人不在少数。
例如对动物性的欲望，儒家的老祖宗孔子，尚能坚持“饮食男女，人之大欲存焉”，到他的曾徒孙辈的朱熹，就非要“存天理，灭人欲”了。
道家的老庄，最是注重养生，要“天人合一”，自处时固然要遵循自然，入世也要浑圆如意，实在不行就“隐”掉，反正要保证好自我。而他的后辈们，走着走着就歪掉，追求“仙风道骨”，干脆“喝风饮露”，都去终南山苦修去，甚至惹得比尔·波特这个外国人，写了一本《空谷幽兰》，盛赞这种苦修的精神。
墨家本身就注重苦行，创始人墨翟自己带头“串足胼胝，面目黧黑”，这甚至被认为是“墨”家得以命名的原因之一。他们在各方面都极致压抑自己的欲望，吃野菜、喝凉水、不求荣华富贵、锦衣玉食，以这种方式来锻炼自己。
佛家更不要说了，不仅认为“有求皆苦”，还主张“苦修”，放弃诸如“好衣”“三餐”“多眠”等世间贪欲。正常人的“眼耳鼻舌身意”等感官，在他们看来都是“六尘”，必须修行远离，是为“六根清净”。尤其是藏传佛教，诵经、磕头、长跪、朝圣、转山等等，都是以苛责肉体来求心灵纯净的法子。
中国哲学和宗教如此，国外的也同样，基督教、犹太教、伊斯兰教，都有各自的苦修流派，有的甚至曾经成为过主流。各类修士、修女，过着严苛的克制生活。印度甚至有一些信混合教派的苦修者，用诸如“几十年不洗澡”“几十年不剪发”“举手几十年不放下”“在头发上中小麦”等等方式，证明自己的“虔诚”。这些都是以“极端”来代替“程度”的。
在自处中，“欲望”和“信仰”“动物性”和“神性”“本我”和“超我”，有这样的极端价值观。同样在入世中，也有如此“非黑即白”的理解。佛家推崇“割肉饲鹰”，这是极致的善；《圣经》说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”这是表达极致的隐忍和谦让；于谦写“粉骨碎身浑不怕，要留清白在人间”，代表了绝对的忠诚。当然，也有路易十五那样， “我死之后，哪管洪水滔天”的绝对利己主义。
在我看来，我做不来“绝对”，不认为追求绝对和极致是对的，我理解的自处与入世，都需要秉承一定的“程度”，这个程度就是我个人的“中庸”之道。
《中庸》原本是《礼记》第三十一篇，相传是子思所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇并将其从《礼记》中抽出独立成书，将其与《论语》《孟子》《大学》合编为《四书》，“中庸”就是这本著名经书的核心思想。
只不过，即便到现在，“中庸”真正的思想也众说纷纭，让人如坠云雾。相对主流的看法是朱熹注释的“不偏不倚、无过无不及之意”。以此引申出来：持身立意的中正、情绪情感的平正、处世入世的法度。独处时严谨，众人时严肃。
还有认为“中”作“命中”之意，读四声。开篇的原话就是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”大意是就连情绪和情感，想要达到“和”——也就是“对”——这样的境界，像射箭一样，不发则已，一发中的。其他事情同样循着“道理”，一发命中。
在我看来，无论是“不偏不倚”或者“一发命中”，都还是“极端”的。极端的左和极端的右是极端，极端的“中间”一样是极端；极端“善”和极端的“恶”，是极端，极端的“不善不恶”或“无善无恶”也一样是极端。我想说和想要的，是“不极端”，不走在正中间。
所以我借用“中庸”，唯取其“正中心意”的意思，也就是神性的“自洽”。我觉得是对的，就是对的；觉得是错的，就是错的。至少先自洽起来，这样才不至于迷惘。
然而，这实际上还没有解决问题。比如，人应该自信，然而，过度的自信就是自负；而不够自信又成为自卑。“中庸”原本的办法是，要取其“中间”，自负和自卑的正中间，就是自信。可对于神性领域的自我了解这种事，如何能“中间”呢？只能自负就自负下去，自卑就自卑下去，好歹是“自洽”了，不至于自我纠结。可如此一来，我把自己的自负或自卑当成了自信，却不是真的自信。首先是我自己不真的了解自信，其次是我是社会中的我，社会给我的反馈会让我陷入纠结当中，这是不长久的。
在这样的情况下，王阳明的“心学”给我们指了一条路，就是“天理即人欲”，也就是我们去努力寻找万物的“规则”——即“道”——它会告诉我们，那个“程度”在哪儿。也就是说，我认为我的为人和处事的方法，就是要遵守“规则”和确认“程度”，而王先生告诉我，“规则”就是“程度”，如果你不知道“程度”，那就回头好好研究“规则”。不得不说，王阳明讲到这里，便有些神秘学的意味了，特别像一个得道高僧和你摇着头说：“不可说，不可说！”又或者仙风道骨的老道捋着白胡子道：“天机不可泄露！”
只不过，我即便写到此处，也没有更好的办法。神学是让人信“神”，神说的就是对的；中国传统哲学让人信“道”，这个道就在自然规律里，得让你“悟”；而相信“自己”，又得担心陷入“自我”主义的谜团里。
所以就只能前置好“规则”，然后提醒自己关注“程度”，至少别走极端，并且随时自洽。再之后，就时刻自我观察，观察自己的天性和能力，看自己喜欢到哪里，擅长到哪里。以及努力地学习，扩大自己对客观世界以及对自我的认知，让自己尽量地摆脱愚昧，处理好自我程度的问题。以期达到“天人合一”“知行合一”“圆融如意”“活泼自然”的“禅境”。
其实在《长生》和《入世》的时候，我已经开始这样做了。追求神性的幸福，就必须做“选择”，并且时刻“克制”，以便达到“目的”，获得“满足”。至于“克制”到什么程度？那就得看，我当下认为“中庸”的“界”，是在哪里。它就像客观世界的“界”一样，明明存在，却无从察觉。当我跨越时，我就知道了。
那是我精神世界的力量，并不是画地为牢的囚笼。
