上一问我们说，人的“动物性”的幸福，就是“达到满足本能的需求和情绪的结果”；那么，人的“神性”的幸福，就是“达到满足信念的结果，以及超我的自洽”。
我们把“满足动物性的结果”和“信念的结果”暂时放一放，单独把“自洽”拿出来讨论。前文说到，当下每一刹那的“行为”都是符合“信念”或者“自我”的，也就是天然“自洽”的。不自洽的是“超我”那一部分，本能、需求、欲望、情绪、情感、思考、道德、文化、习惯、本我、超我等等复杂因素，互相对立、矛盾、杂糅、包含，并且有时那样、有时这样，自我怀疑、否定、妥协、和解，使得信念成为光怪陆离的怪物。
如果我们让弗洛伊德哲学中的“自我”——本文中的“信念”——与行为乃至结果完全的结合统一，即：“我所想皆为正确，我所作皆为合理”，完全的信念“自我”化，就是我们所说的纯粹的“自洽”了。
这种自洽是哲学的、共理的，虽然每个个体秉承的“信念”千差万别，但只要个体的行为，遵循个体自己的“信念”，那他自己就是“自洽”的，并且和其他人的“自洽”，在哲学上是一致的。
某个人，是信奉钱比命重要的吝啬鬼，认为“人为财死、鸟为食亡”，所以哪怕饿死，只要捧着金子，就是满足的、幸福的，这源于他的自洽；另一个人，信奉善良大于金钱，于是散尽家财为别人谋福利，所以哪怕最终贫苦潦倒，也能安贫乐道，他也是满足的、幸福的。还有各式各样的人，只要他们都能坚守自己的“自洽”，就都能得到神性的“幸福”。
倘若那个吝啬鬼，在捧着金子饿死前，有所后悔；又或者那位散财的善人，在无人帮助的情况，因穷困而亡的刹那，有所动摇。那么他们就不是“自洽”的，并不是神性的“幸福”。这样看起来，个人可能有些时候是自洽，有些时候并不。所以有时是幸福的，有时不幸。
这样的“自洽”，是能超脱动物性、肉体、本能的。同样是那个守财奴，他的满足来源于欲望，于是赚钱的时候“幸福”，赔钱的时候“不幸福”。但如果他“自洽”，那么赚钱时固然幸福，赔钱却认为“破财消灾”，用“神性的自洽”调和了“欲望”的不满足，他依然是“幸福”的。
我们刚刚觉醒“我识”的原始先祖们，每次出门捕猎，成功了就“满足”，不成功就“不满足”，是因为客观环境带来的结果造成的。当他认识到，并非每次都能得到满意的结果，从而调整为“自洽”时，他便会认为获得是“恩赐”，没得到也不可惜，乃至最终饿死，也认为一直在“努力”而并不“遗憾”，那么他也是“幸福”的。
鲁迅先生笔下的“阿Q”，一贯的“精神胜利法”，既趋炎附势，又仗势欺人。在赵大爷的秀才儿子回来时，阿Q便想起自己也姓赵，也想沾沾主子的光，第二天赵大爷把阿Q叫了过去，给了一耳光：“你怎么姓赵，你哪里配姓赵？”阿Q当时就不敢说话，不敢与赵大爷辩驳，只摸着脸退了下去，刚开始阿Q还有点生气，不一会儿就想通了，从屈辱中寻到了美，认为世界太糟糕了——“儿子打老子”。外人觉得阿Q悲哀，并不妨碍他本人“幸福”。倘若他嘴上说着“儿子打老子”，却在凄冷的午夜，莫名感到羞辱，那才是真正悲哀，是“不幸福”的。
再极致一点，那些心智不健全，“我识”不完整的智障人群，往往是快乐的、满足的、幸福的，不得不说也是神性的“自洽”带来的。
总之，当弗洛伊德所说的“自我”，不再需要调和“本我”同“超我”——无论是“本我”战胜了“超我”，还是“超我”击败了“本我”，抑或是二者合二为一，甚至“自我”采取“不在乎”、“无所谓”、“不纠结”的随性——就都是“神性”的自洽的。也就是由于这种自洽，我们才不太确认，是否真的有“本我”、“超我”之类的东西，也许只是“信念”玩的概念魔术罢了。
当然，达到这种“自洽”是非常难的，尤其是时时自洽、事事自洽、始终自洽。但自洽是达到神性幸福的必然，这是一定的。不自洽的人，精神世界永远不能达到幸福。
最后，我们要说，个人的幸福是个人的自洽，与他人无关。希特勒差点毁灭世界，但只要他自己是自洽的，他就是幸福的，与道德无关；地藏菩萨普度众生，但“地狱不空，誓不成佛”的执念，让他不能自洽，也始终不能得到圆满。当然，倘若地藏菩萨即便不成佛，却也甘之如饴，那他也是自洽的，依旧是幸福的，与他是否成佛，以及其他人如何看待他不相关。
所以，我们终究需要找到的，是属于我们每个人自己的神性的“自洽”的“幸福”。
