熵是一个热力学的概念，大意是在孤立系统中，体系与环境没有能量交换，体系总是自发地向混乱度增大的方向变化，使整个系统的熵值增大，此即熵增原理。后来这个概念被用来描述宇宙，倘若宇宙就是那个孤立系统，那么整个宇宙就是越来越“混乱”的，并最终归于“热寂”。
以熵原理为核心的热力学第二定律，历史上曾被视为堕落的温床。美国历史学家亚当斯说：“这条原理只意味着废墟的体积不断增大”。有人甚至认为这条定律表明人类将从坏变得更坏，最终都要灭绝。所以热力学第二定律在一段时期，是声誉最坏的定律之一。
后来，薛定谔在《生命是什么》里提出，熵增过程也必然体现在生命体系之中，即“生命是非平衡系统并以负熵为生”。大意是说，人体也是反应库，生命的意义就在于具有抵抗自身熵增的能力——即具有熵减的能力。人从初生就开始对抗熵增，一直由生到死，虽然最终不免寂灭，但终是一段有意义的旅程。这样就使得“熵”变得没那么消极，以人类的渺小之躯，对抗宇宙的终极规则，总有些勇烈悲壮的意味了。
今天我们不是要讨论热力学或者物理学的“熵减”，而是借用这个概念，来讨论客观世界的基础规则里，是否有生死以及循环的规则。
说句题外话，我们提到的很多“词”或者“概念”，要么借用，要么交叉，要么混合，往往未必是它们出处的本身意思。比如我们借用佛学的“因果”，与“我识”认识世界的那个时间上的“因果”，二者有相连之处，又绝不相同。而当讨论到“注定”的时候，其背后的哲学逻辑，又是佛学上的“因果”的，只是表达方式和名称不同而已。又比如我们说“注定”、“确定”、“概率”、“不确定”、“要素”、“像”等等，每每有时相同，有时不同。前一问和后一问有些差异，甚至上一段和下一段也有不同的地方。我们描述的方式，更像画画，每一笔下去，不尽相同，不限技法，不到最后一笔，也不能说完成了这幅画。这个过程里，注重的是“意”而非“形”，大概如此。
继续说“熵”，它虽然是热力学的定义，却总有些哲学意味。比如说，认为宇宙是孤立系统，看起来没什么问题，然而“宇宙”是什么呢？它的物理学和天文学指的是：我们生存的空间和时间的总和，包括其间的物理规则。用这个概念去看的话，宇宙之外呢？是“无”吗？是“虚空”吗？是“反宇宙”吗？这不仅是观察的边界，也是认知的边界。如果不能观察到宇宙之外，我们如何说宇宙是孤立系统呢？如果能观察到宇宙之外，那宇宙之外也是宇宙，在宇宙之外的宇宙之外，又是什么呢？
所以，认为“宇宙是孤立系统”，这本身就不是科学预测，而是哲学讨论了。在哲学里，“宇宙”指一切空间和时间，“四方上下谓之宇，往古来今谓之宙”，它的哲学概念就是“全部”。所以“宇宙”之外就是空无一物，“宇宙”才能是孤立系统。然而，哲学上的孤立系统，怎么能讨论物理学和热力学的定律呢？
再者，说人和人类社会将从坏变得更坏，最终都要灭绝，是因为符合“熵增”定律。而人、人类社会、人类组织，都并非隔离系统，都要被阳光呵护，被雨露滋润，整个人类历史都不是“无中生有”，又怎么能用简单的热力学去解释呢。
那么，我们借用“熵”来讨论的客观世界的规则，是什么呢？就是由“生”到“死”，从“无”到“有”的这个状态，到底为何？
一个人，脱胎于一颗受精卵，而卵子和精子，来源于父母摄取营养成分的组合，营养成分又是无机世界的组合，无机世界又是微观世界的组合。所以，自无机世界到一颗含有遗传基因的受精卵，再到嗷嗷待哺的婴儿，这是“从无序到有序”的过程，是“熵减”的过程。薛定谔把它描述为一种对抗，那么为什么会产生这种对抗呢？这对抗原始的动力是什么呢？如果这对抗原始的动力，就是宇宙的规则，那“熵减”同样是规则，怎么非得说“熵增”才是归属呢？
倘若继续让“熵增”规则成立，那么人就不能是一个“孤立系统”，事实上也确实不是。太阳源源不断的释放给地球能量，是地球这个“非孤立系统”孕育出人类这个“非孤立系统”的原因。那么太阳系是“孤立系统”吗？
我们知道，太阳的能量并非源源不竭的，它也在经历着“由生而死”的过程。太阳是在大约四十六亿年前在一个坍缩的氢分子云内形成，在未来的五十亿年里，太阳会逐渐向外扩张并变成一个红巨星，吞噬地球上的一切生命。那么，从四十六亿年前至今，太阳从“初生”到“壮年”的逐渐有序的“熵减”过程，又代表什么呢？如果太阳是“孤立系统”，那么宇宙的规则同样是有“熵减”的。
我们再用同样的视角向外扩散，倘若太阳也不是孤立系统，它赖于宇宙的物质与能量，那么宇宙的物质和能量又来源于哪里呢？主流的观点认为，宇宙起源于一次“大爆炸”。现在无比庞大的宇宙，起初只是一个集合宇宙所有质量的“奇点”。于是问题又回到了原点，宇宙以及奇点本身是“孤立系统”吗？如果是，它当初凭空“爆炸”，创造的整个宇宙，就是由“熵减”而始；如果它不是“孤立系统”，那么“点燃”宇宙的，又是什么呢？
那些在“我识”之外的事，我们不能证对也不能证错，但盲目的认为宇宙的规则就是“熵增”，其实同认定规则是“熵减”一样毫无理由。也就是说，认为宇宙终极的意义是为了“死”或为了“生”；以及人生的意义是为了最终归于“寂灭”的“死”，还是宇宙的存在都只是为了“我识”觉醒的“生”——无论哪种论断，都是一样无理由的，偏颇的，不能证对或者证错的。
如果我们认定，客观世界既有“熵减”又有“熵增”的规则，也就是，“生死”都是基础的规则。那么，何时生何时死呢？这个答案好似显而易见，人也好、地球也好、宇宙也好，都是“先生后死”，最终归于“寂灭”乃至“虚无”。可问题是，“生”之前也是“死”的，一切客观物都是“向死而生”，从无序到有序，从静止到运动，从无中生有。那么又到底谁前谁后呢？抑或一切都是个循环？
也许我们这时要引入“个体”的概念了，就是：一个“个体”也许不是“孤立系统”，但至少是“封闭”系统。以这个封闭的个体来看，“寂灭”就是“常态”的，事物由“死”而来，向“死”而去，中间的“生”只是偶然的、随机的、概率的。而每个“封闭的个体”，因为不是“孤立”的，要和其他“封闭的个体”关联，并受其影响，甚至被其包容。我们就不得不说，客观世界的“向死而死”，影响了物理学的宇宙，影响了太阳，影响了地球，影响了人类，影响了你我。
于是，我们大概可以说，客观世界的规则，是“由死而生，再由生而死”的。这是我们目前这个客观世界——或者我们这个宇宙的——明确的规则。
或许有几个无法证对证错的例外：
一、宇宙本身不是封闭的个体，它也有外部系统；
二、宇宙这个个体是“循环”的，仍然有向死而生的下一段，宇宙中的其他个体——例如人——也是如此，只是我们不知道而已；
三、宇宙一切运动基于“时间”，而“时间”具有其他的意义。
无论如何，那一切，都是“我识”之外了。
