上一问我们讨论了审美，到最后也没能确定：“我识”如果不同“你识”、“他识”交流，单独面对环境，能否感知到“美”。
倘若“我识”能够感知到美，那它一定无限接近客观世界的规则。规则是完美的，无论我们能否感知到它。
以上这种说法很像“希腊三杰”时期的论调，那时候的人们就已经发现规则之美。之后，现代物理学和数学相结合，得出的那些著名公式和定理，往往极其简单精辟。于是很多科学家都固执地认为，宇宙规则就应该是简单而质朴的，物理理论的数学结果如果太复杂，大概率是错误的。
我们这里说的规则，泛指宇宙里的一切规则，包括宏观的和微观的一切运行机制。从古代到现代，从钻木取火到粒子对撞机，人类的一切活动，都是对规则的探索以及应用。甚至再往前，原始“我识”的觉醒，也是基于对客观环境的观察，以“对错”的二元逻辑关系为基础，串联了概念，然后才成立的。婴儿把玩具“拿起”，玩具就从“地上”来到了“手里”，他的一切认识都来源于“规则”。倘若有个异世界，婴儿“拿起”玩具，玩具突然就消失了或者变形了，没有来到“手里”，婴儿也不会奇怪。最终“我识”仍然会在婴儿身上觉醒，只是他所感受和理解的“规则”，便和我们的世界完全不同了。
现代科学，特别是物理学，尤其是以数学为基础的物理学，研究的是“规则”是什么——具体到力、粒子、波、场等等。而哲学要阐述的，是规则之所以成为规则本源的那个东西，它有时候会因为其“玄之又玄”的不可描述，被人归结为神学或者唯心主义，这不无道理。
为什么要有规则呢？
婴儿拿起玩具，是因为手加诸玩具的作用力。手和玩具中间，看起来是“接触”，实际上，在微观世界，只是粒子之间力的相互作用。而粒子之间，为什么要有相互作用？
地球绕着太阳公转，太阳和地球又在茫茫宇宙中围绕着银河系公转，它们之间也有着相互作用的力，但为什么有这个力？广义相对论说是因为时空的扭曲，那时空为什么会扭曲？
粒子之间的相互作用力和地球与太阳中间的相互作用力，到底是不是一个力？“爱因斯坦们”尝试找到统一它们的“大一统”理论。假若我们找到了这个“大一统”的力，那么促成这个“大一统”的力又是什么呢？是“规则”本身？那么，为什么要有规则呢？
一切科学的问题走到最终，都没办法回答那个最初的哲学问题：为什么要有规则？规则为什么要是这个样子？仿佛神说“要有光”，于是就有了“光”似的。经常有人说“牛顿”和“爱因斯坦”晚年信奉“上帝”，说明科学到尽头就是“神学”。我们姑且不论这两位伟人是否真的如此，但在神学的哲学中，“上帝”可以视作“规则”，是肯定的。
我们生活的这个客观世界的存在，是基于目前的“规则”的。如果“规则”中没有类似“空间”、“时间”、“力”这些基本项，那么“我们”是不存在的，“我识”是不存在的。也许有那种没有“空间”、“时间”的世界——比如一个没有时间的“奇点”——那个世界也是客观世界，只是其中没有“我们”，没有“我识”，它存在和不存在，没有哲学的意义。而我们这个世界，它的“规则”本身，就是它的哲学意义，也就是存在的意义。就像很多问之前，我们曾经说过的“羊是一种群居的动物，因为它们时刻聚集在一起”。这不是用现象解释现象，而是概念决定了概念。所以为什么要有规则？规则本身决定了要有规则。
所以，可以预见的，人类世界里，神学会一直存在。因为规则就是规则本身，那么在哲学上，就一定有一个“规则”的“制定者”。这个“制定者”可以是“规则”自己，也可以被认定是“神”或“上帝”。科学只能不断探索和了解规则，但“科学”不是“制定者”，所以科学只能破除愚昧，却永远无法破除神学。“上帝”永远存在，因他说“要有规则”，于是有了规则。
如果哪一天，万有引力失效了，微观粒子之间的作用力失效了，时间失效了，“规则”都坍塌了。那也不过是“规则”要求“规则”坍塌了，依然是在“规则”之内的。物理的规则可以不断变化和演进——无论人们是否能够观察到和探索到——但哲学的“规则”是恒定的，那是决定我们的客观世界的根本。
于是，有人说我们现在的“世界”未必是——甚至大概率不是——“真实”的。我们所谓的“客观世界”，无非是比较高级的“游戏”而已，“规则”就是那些“游戏设定”。这种说法颇具诡辩的风格，听起来完全正确，只需要把“世界”和“游戏”、“规则”和“设定”几个名词换一下而已。可事实上，如果我们说客观世界是“不真实”的，是“游戏”，那就得真正找到那个“上帝”也就是“游戏制定者”，而不是只在“哲学”里“概念”他。没有证据，就说世界是“虚假”的，跟没有证据，就说世界是“真实”的一样，都是不能证对或证错的，那我们干嘛要创造一个“真实”的反面呢？换句话讲，就算世界是“虚假”的，甚至只是“上帝”的一个“梦”而已，可如果我们找不到那个“上帝”，那“虚假”和“真实”有什么区别呢？我们身处在一个，无法醒来的“梦”中，那“梦”就是真实的。
再进一步说，哪怕我们找到了“上帝”、“游戏制定者”，从“梦中”、“游戏中”、“虚假中”“醒”来了，又怎么证明醒来后的这个“真实”不是“虚假”呢？“醒来”的那个你，在醒来后的世界中，哲学的“规则”还是存在的，哲学的“客观世界”还是存在的，这就是哲学认知世界的方式。
上面一段论述，近似电影《黑客帝国》向我们描述的哲学观。
我们回到本问，乃至前一问要讨论的那个问题：“我识”单独面对环境时，能否感知到“美”？以及，艺术品，所揭露的“美”的价值，是否便是“我识”对“规则”的共识？也就是说，当我们欣赏朝阳出海、落日雪山等等自然规则时，是否能够感受到哲学意味上的“美”；以及当我们欣赏梵高的《向日葵》、听贝多芬的《命运交响曲》、看诺兰导演的《盗梦空间》时，是否能够感同艺术家们在哲学上感受到的“美”？
“美”到底是个人感受，还是个哲学共识，这一点我仍说不清楚。
