这一问我们讨论“自由意识”的问题，作为“承上”和“启下”。这段看起来会有些混杂，希望我能想得清楚以及说得明白。
自由，就是无限制的可能性。我们可以用哲学的“我识”内核（抑或用心灵、用灵魂）去感受它，而非仅仅去概念它。
绝对的自由是否存在？我认为有且仅有一种情况：绝对的自由只存在于“形而上”的“造物主”那里。宗教里是“万能的神”或“上帝”，哲学里是“一”或者“以太”。它甚至不是规则本身，因为它能随意制定和打破规则，只有这样才是绝对的自由。当然，这种“自由”的前提是，它得客观存在。
而事实是无论“神”也好，“以太”也罢，都是人想象的。那么，人想象的“客观存在”，缺乏客观基础。我们不能否认它可能客观存在，但也不能否认它客观不存在。只能暂时既不否定，也不肯定，等待更多的见解和认识。秉承简单直接的原则，我目前不能说它是一定存在的。（下一问我们思考“对错”的哲学问题，毕竟现在对的，将来可能是错的，或者无所谓对错的。如果我不想成为烧死“哥白尼”的审判官，就只能更加严谨些。）
我们将来在讨论宇宙观的时候，再回头看这个“形而上”世界的问题，现在并不影响。我们接下来继续论证，在物质世界和精神世界中，为什么不存在绝对的自由。
自由必须和“意识”相关联，因为没有意识的死物是无所谓自由还是不自由的，它们既没有打破规则的想法，更没有这样的意愿。我在十字路口，可以向左；可以向右；可以转身向回走；或者干脆原地不动。我有选择行动的自由，前提是我有移动的意愿。一颗石头静静的停在草丛里，它无所谓自由，因为它没有移动的意愿，也没有意识，没有“我识”。
以有意识为前提，在物质世界中，没有绝对的自由，因为意识不能凌驾规则。我在十字路口，可以这样走或者那样走，但不能凭借肉体飞走、不能瞬间移动走、不能既走又没走。即便非要说什么飞行器、传送门、克隆仪之类，我也只能说，那是利用物理和科学的规则，而并没有因为意志而改变它。根据简单深刻、直指人心的原则，这是不言自明的。物质世界中，不存在规则之外的绝对自由。
那么，精神（意识）的世界呢。人们常说精神是无限的，有无数的可能。中国古人常用“心猿”或“意马”来形容人的意识，它们可以瞬息万里，忽而在窗外的小树，忽而到大洋彼岸，又忽而到街边的小吃摊。所以《西游记》里，孙悟空这只“心猿”一个跟头十万八千里，但他学艺的地方，却叫“灵台方寸（心灵）山”，十万八千里也只是灵台这方寸大小的地方而已。但即便如此，孙猴子也没逃开如来佛的“手掌心”，这暗示了，即便绝对的精神也是不自由的。
首先，人受到性格、经验、学识、文化、习惯等等，使得“我识”有思维的惯性。中国人讲“孝道”，德国人习惯“严谨”，日本人非常“安静”等等，人不能脱离所属的环境。从小在狼群生活的狼孩，只能习得“狼性”。外部的学习在拓展人的可能性的同时，也禁锢住了可能性。
其次，人的本能（我们后面会在讨论，人的本性的问题，我还没想好，会用“生物性”、“动物性”、“兽性”、“神性”等等哪些词来概念“人性”，索性先用“本能”，好在并不影响理解。）会不自觉的引导人的思维。比如人有趋利避害的本能，遇到火苗灼烧，很自然的就会躲开；然后遇到大火蔓延，自然的就会躲避；乃至只是幻想大火时，都会不自然的恐惧。这些都是典型的本能驱动。
人的本能和后天经验、学识等等，对人的意识影响是交互的，你中有我，我中有你。消防员可以克服心中的恐惧，毅然的闯入火场，这固然是挑战了人的恐惧本能，却与受到的教育和社会的影响相关。我们不能因此说，消防员做出的意识上的选择是绝对精神自由的。
除上述两者之外，还有更大的意识自由的障碍，就是认知。在“我识”的认知范围之外，意识是不自由的。我们无法思考不能认知的东西，这不是诡辩，是概念上确定的。假设存在一物，我们无法感知，就无法思考它，更无从想象它。它在“我识”中不存在，但它客观存在，我们无论如何也无法“自由”的到达它。
勉强举两个例子。科学上有“高维”一说，二维世界的生物彼此观察，只能得到“点”或者“线”，而我们作为更高级的生物，就可以看到形状。同样，更高的五维的生物看我们，也许能一眼看到我们的“前世今生”，因为时间在他们看来就是确定的一维。但基于低维不能理解高维，我们处在四维的世界里，永远不能理解更高维的世界和人；另外一个例子是“冥界”，我们假设有个死后的“灵魂世界”，或者干脆单纯另外一种形式的世界，这世界与我们规则决然不同，我们完全无法感知他们的存在，也就无从想象他们的样子，即便幻想也不可能，因为我们幻想的即感知的。
即便是以上两个例子，我们也很难说这些假设，不是建立在以往的经验或干脆是错觉上的，事实上它们如果真的存在，也不是我们能想象出的。所以，即便是无限可能的精神世界，也不能说是自由的。
于是我们讨论的自由，不是绝对的自由，只能是“有限的自由”或“相对的自由”。我们讨论和向往自由，不是为了绝对自由，是为了更自由。我在十字路口，向前被禁止通行，是道路施工？是危险难行？是违法犯规？我们可以走或者不走，付出相应的代价。我们选择硬闯，是扩大了自己“有限的自由”；我们不愿意知法犯法，这也是“我识”的选择，是“相对的自由”的选择。
既然自由有限，或者自由本身就不“自由”，那为什么还要讨论自由呢？其实这是为了避免消极的哲学观。前面提到，在不能证错或者证对时，如果干扰不大，那就暂且不论。但如果必须要面对，我们就得选择。有些要寻找或等待更多的证据，有的便需要选一条路走下去，至少可以留下一些经验和证据。
物理物质的禁锢，我们得通过科学去打破，研究规则的目的就是打破规则。人类对于物理规则，一直是在发现、运用、理解、新发现、新运用、新理解的路上循环。从万有引力到相对论，再到量子力学。每次看起来都在规则面前俯首称臣，在造物的底限前毫无办法。但实际上，每一次新的发现，都是对旧规则的打破。积极的科学观才能使得人类进步，在不断的打破中，接近规则的“边界”。如果臣服于“不可测”和“不可知”，那物质世界的自由将永不可得——即便只是“有限的自由”。（关于有种说法，物理的终点是神学或者哲学，我们暂且按下，以后再讨论。）
意识世界的禁锢，我们要通过可能性去打破。人们常说“命运”，得不到的就是“命”，失而复得就是“运”，在本不自由的精神的头顶上，套上“紧箍”，这很消极。并不是说，一定没有命运，一定没有“注定”，而是说积极的态度是相信“我识”，相信自我的意识选择。与其寄希望于“天助”，不如“自助”，毕竟“天助自助者”。
我走在十字路口，脚边一块顽石，心中所动，举起它向前掷去。顽石也许不是死物，它在“高维”的世界里，让我捡起它，从而能完成它的目的；又或者，“命运”使然，使得我成为它移动的因，造就它移动的果。我不能反驳这想法不对，因为我的精神是自由的，自由就是可能性，我不能感知的可能性是存在的。但我宁愿选择是我的心中所动，投掷了死物石头，这样能让我更自由。我宁愿在一个更精神自由的世界，哪怕它未必是更正确的。
之所以把精神自由放在这里承上启下，是我希望这段精神之旅是自由的，而不是什么命运使然。哪怕那些注定了结果的事情，我们也得让它无拘无束，这便是我希望的积极的自由精神。
就像死亡终将来临，而我们得过好这一生。
这一问的最后，补充一个主体的概念问题。我是我本人，作为自然人的我，我的行为的思维的主体。而“我”是“我识”的主体，是具有自我意识的“我”的统称的集合。我具有我的意识，抽象和集合成“我识”，理论上讲，每个人都有“我识”，但因为“我识”是完全个人的、排他的、无法例证的，所以理论上我又不能证明每个人都有“我识”。以上，就是“我识”中的“我”，和作为我个人的我。
补充它是因为，我要寻找的，始终是我要如何幸福的问题，这只是我这个主体的私人问题。只不过，“思考幸福”本质上又是我这个主体的哲学追问，我无法逃开“我”。
我不知是否命中注定，才让你看到了这篇文字。更无法预计，是否能找到我问题的答案。甚至无法预测，这段文字是否有完结的那天！但这正是我愿意一直相信的、几乎无限的——可能！我相信那是精神的自由。
这就是关于我对自由精神问题的讨论。
