闲来品茶
滴滴嗒嗒、绵绵密密的黄梅雨下个不停。翻一翻手边的杂志，看到这样一段文字：茶，草之系，木之本，叶之嘉；绿如滴，红胜炎，白过帛，黑似铁，屈曲弯折，揉作一团。或尖或片，亦饼亦沫，嗅之馨香，藏之流韵，沏之成汤，饮胜王浆。啜之品之，先苦后甘。滋润肺腑，荡浊扬清，气舒神畅。
读着这样让人唇齿留香的文字，喝茶的欲望茂盛起来。为自己泡一杯绿茶，看细细的嫩叶在沸水中舒展身姿、腾飞舞蹈，闻一闻那芬芳氤氲的气息，尝一口清茶，想想自己走过的几十年的岁月，别有一番滋味在心头。
一
少年时，看见过茶馆上有这样的对联：为名忙、为利忙、忙里偷闲、饮杯茶去；劳心苦、劳力苦、苦中寻乐、拿壶酒来。只是觉得这对联对得工整，但不能体会其中的深意。后来，读了大学，参加了工作，从观赏茶事、茶情、茶典方面懂得了一些知识，进入中年后，更是天天不离茶，茶，成了我生活中天天相濡以沫的老朋友。
茶，代表了一种精神，一种君子的风度。文人七件宝，琴、棋、书、画、诗、酒、茶。茶通“六艺”，是中国传统文化载体的最佳意象。据《茶经》记载，茶之为饮，发乎神农氏，闻于周鲁公。茶的盛行中华，首功当推陆羽，这位茶圣，在他的著作《茶经》中，将饮茶推到了修身养性的高度。茶叶，在唐朝中期非常畅销，白居易在《琵琶行》中有“商人重利轻离别，前月浮梁买茶去”的感叹，《元和郡县图志》一书中有“浮梁每岁出茶七百万驮，税十万贯”的记载，可见饮茶之风的盛行。
茶，也是时尚的符号，文化的高峰。随着中国文人士大夫的参与，茶艺、茶道、饮茶、成了一件很风雅的事。集书法家、金石学家于一身的宋徽宗就以帝王之尊，亲自碾茶、点茶、赐茶、煎茶。点茶是有诱惑力的雅事，宋代隐士林逋在《煎茶》一诗中写道：石碾轻飞瑟瑟尘，乳香烹出建溪春。世间绝品人难识，闲对《茶经》忆古人。
贵族喝茶，不仅讲“名茶”，也讲“真水”。唐武宗时期的李德裕，位居宰相，喜饮无锡惠山泉水，他烹茶不用京城的水，专门从数千里地以外的无锡经“递铺”传递惠山泉水至长安，称为“水递”。晚唐诗人皮日休以杨贵妃爱吃新鲜荔枝，经驿道传送新鲜荔枝的典故作诗讥讽：
丞相常思煮茗时，郡侯催发只嫌迟。吴关去国三千里，莫笑杨妃爱荔枝。
古人对茶具非常考究，在唐时有二十四器，在宋有十二茶具，明后以壶、杯、炉、注为四要，壶特重宜兴紫砂，杯重景德镇杯，炉重惠山竹炉，注，经汴梁锡制烧水壶为优。
二
茶与宗教的关系历来密切，最早将茶引入宗教的是道教。
早在唐朝时，道士喜饮茶者比比皆是。由于茶能“轻身延年”，所以，茶成了想得道成仙的道家修炼的重要辅助手段，甚至有人将茶视为长生不老的灵丹妙药。道士们在打蘸时，将茶作为在祭祀、祈祷时的圣物，“献茶”成了道士们做道场时的过程之一。天下名山僧占多，道士们闲时在名山峻岭栽种茶叶，采制茶叶，以饮茶为乐。
佛教修行之法为“戒、定、慧”，坐禅修行，要求头正背直，不动不摇，不萎不倚，进入忘我修行的境界。饮茶正好用来调整精气。僧人坐禅，谓之“禅定”，喝茶，能清心静境，自悟禅机。故有“茶中有禅，茶禅一味”之说。
僧尼饮茶，最喜雪水。特别是唐朝人，对雪水格外高看。认为来自天上，洁白晶莹，煞是可爱。在雪地雪天饮茶，人在松间，用松枝上的雪化水煎茶，或取冰煮沸泡茶。唐代大诗人白居易曾作《吟元郎中白须诗，兼饮雪水茶，因题壁上》，诗云：吟咏霜毛句，闲尝雪水茶。城中展眉处，只是有元家。其实，雪花落下，裹挟了空中尘埃，并不洁净，诗人们寻觅的是诗情画意。正是有了这种“文化生态环境”，才产生了伟大的唐诗，这一座中华民族诗歌的——珠穆朗玛峰。
被誉为中国文学的万里长城的曹雪芹名著《红楼梦》，在第四十一回《贾宝玉品茶栊翠庵》中，也写到了用雪水烹茶。
“那妙玉把宝钗黛玉的衣襟一拉，二人随他出去。……宝玉轻轻走进来，笑道：你们在喝体己茶呢？……遂又寻出一只九曲十环一百二十节的蟠虬整雕竹根的一个大盏出来，笑道：就剩这一个了。你可吃得了这一海？宝玉喜得忙道，吃得了。妙玉笑道：“你虽吃得了，也没有这些茶让你糟蹋，岂不闻，一杯为品，二杯即解渴的蠢物，三杯便是饮驴了。”说得宝钗、黛玉、宝玉都笑了。
黛玉因问：“这也是旧年的雨水？”妙玉冷笑道，你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不来！这是我五年前在玄墓蟠香寺住着，收的梅花上的雪，统共得了那“青花瓷”的花瓮一瓮，总舍不吃，埋在地下，今年夏天才开了……你怎么尝不出来？隔年蓄的雨水，哪有这样清淳，如何吃得！”
清雅高洁吟诵出《葬花辞》、《五美吟》的黛玉，都尝不出雪水烹茶的妙处，可见，佛家僧家在饮茶一事上，确实是超凡脱俗的了。
三
茶为内功，无喧嚣之形，无激扬之态。一盏浅注，清流涌动，清气馥郁。朋友间把盏静坐，四目相对，心照不宣。友情缓缓流动，谈兴徐徐舒张。茶具有舒缓的渗透性，潜入全身，缓缓生成温馨抚慰效应。几杯下来，红泥小炉水正沸，青瓷茶杯叶清香。渐入友朋知己间的性灵深相映照。
我对茶实在是个外行。茶是喝的，而且喝得很勤。一天要换三四次茶叶。每天早晨起来第一件事就是烧水，沏茶。茶叶中有青茶，绿茶，红茶，沱茶，乌龙茶，但我独爱绿茶。《北京人》里的江泰认为，喝茶只是“止渴生津利小便”。我以为还有一种功能，就是提神。我以为“浓，热，满”三字可尽茶理。我喜欢喝滚烫的茶水，沏茶也爱满杯。萍乡人谈论起为客人斟茶斟酒：酒要满，茶要浅。茶斟得太满，是对客人的不敬，甚至是骂人。
口舌之味通于道，这是一句老话。中国的文人雅士素来看重一个“清”字。何谓“清”？粗略地说，大凡举止散淡，性格恬淡，言语冲淡，色彩浅淡，声音闲淡。再比如，“见素抱朴”，“澹泊宁静”等皆可归于“清”字的门下。反之则为“浊”。如几个披锦挂银穿着花团锦簇的人大谈生意经，再比如市井男女满满一桌，大谈入世情欲物欲，满嘴甜酸，这些，都与“清”相去甚远。《居士传》卷十九《王摩诘传》记唐代诗人王维“斋中无所有，唯药铛，茶臼，经案，绳床而已。”这里，暗示王维清雅之极，无半分浊气。禅家讲究多“吃茶”，正在于水是天下至清之物，茶又为水中至清之味。文人追求清雅的人品与文品，便不可不喝茶。所谓“好茶”，据清代梁章钜《归田琐记》中记载“香而不清，则凡品也。”可见，好茶并非在其香，而在于清。在清明时节，杭州虎跑山上头道摘来的一叶一芽的“龙井”，恐怕是再“清”不过的茶中上品了。
苏东坡居士曾言：从来佳茗似佳人。细细品尝，静静观赏，盛在各种茶具中的茶，随着沸腾的水的冲泡，千姿百态，性情各异。绿茶似豆蔻年华的少女，娉娉婷婷，含苞欲放，红茶若丰腴的少妇，回眸一笑、醉意酡颜，乌龙茶如山中健妇，花茶似月下歌女，香艳迷离，普洱茶似仗剑的侠女，豪爽豁达。
人的一生中，许多的日子都流进了逝川，但气味和滋味却长久地存在。茶的气味和滋味也总是在有意无意之间渗透我们的生活，并在人类一代代的传承中，形成一种文化，深入我们的骨髓。
刚放入杯中的茶，就像我们少不更事的童年和少年，有许多的心事许多的梦想在里面。少年心事当拿云。阳光暖暖地照着，风儿轻轻地吹着，偶尔有几只蝴蝶飞来，送来春的消息，花的问候。没有人会惊扰你的梦，有个声音告诉少年，当你朝着梦想奔跑时，整个世界都是你的。
刚注水的茶是青年时代，热烈、奔放，洋溢着全部的激情与渴望。梦想被五彩缤纷的世界惊醒，自由的风，流动的云，飞扬的思绪，真诚的情感，都涨满了你人生的风帆，阳光灿烂的照耀，远处的地平线在眼前闪烁，生活绽放出动人的色彩，无论成功还是成败，都可以高歌猛进，勇往直前。
经过无数次的起起伏伏，无数次生活激流的冲击，中年，便不期而至了。中年就像反复冲泡的茶，没有了白开水的透明与纯净，也没有最初冲泡时的浓烈与醇厚，梦想与希望渐渐沉入杯底，只留下淡淡的清香浮在上面。多少的无奈和痛苦、疲惫与苍凉，多少欲说还休的忧伤，都丝丝缕缕融入茶水中，和着沧桑一起咽下。中年如茶，浓淡由心，中年如茶，悲喜由人。
喝茶，最美的时光是夏日的午后，细碎的阳光洒满屋子，室内丝竹盈耳、茶香弥漫，最是有情无思时，细品佳茗，品出了洗净铅华后的悠闲，音乐声在茶水中慢慢漾开，此中有真味啊，欲辨已忘言。宁静能致远，淡泊是天然。收起了青春的花纸伞，放下了浪漫的小提琴，虽说白云将丝丝黑发初染，人生最美啊是中年。
闲来品茶，来去喝茶。有事舒心意，无事雅情趣，有缘品禅机，一盏在手，胜似神仙，陶然如醉，自在恬然，人生有茶，不亦乐乎？
