虚 静 论
近日再读《老子注三种》受益非浅，深为老子博大精深的道德思维而击节称好。老子的思想是无为，无为乃空，空乃虚，虚同静，如何理解“静”的内涵呢？
主静一语由周敦颐的《太极图说》中提出，他认为天地诞生以前的“无极”本来是静的，所以人的本性也是“静”，只是由于后天染上了“欲”，因此必须通过“无欲”的功夫，才能实现业已丧失的“静”的境界。
对于静，不同的人有不同的理解，诸葛亮在《致诸葛瞻》家书中有一段很精彩的论述：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以名志，非宁静无以致远，夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学，怠慢则不能励精，险躁则不能治性，年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及。”
此外，诸葛亮在致外甥的信中也说过：“夫志当存高远，慕先贤，绝情欲，弃疑滞，揭然有所存，恻然有所感；忍屈伸，去细碎，广咨问，除嫌吝，虽有淹留，何损于美趣，何患于不济，若志不强毅，意不慷慨，徒碌碌滞于俗，默默束于惰，永窜伏于凡庸，不免于下流矣！”
这两段论述，早在中学时我就视为至理名言，谨记于心。“绝情欲，弃疑滞”也好，学须静也，静以修身也罢，总之是要你归之于“静”，无静，就一无所成。
道家的开山鼻祖老庄对“静”的理解可以说是达到了出神入化的程度，老子说：
“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生，保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新生。”意为：谁能在动荡中安静下来而慢慢地澄清？谁能在安定中变动起来而慢慢地趋进？保持这些道理的人，不肯自满，只因为他不自满，所以能去故更新。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（老子第16章）译为：“致虚和守静的功夫做到极笃的境地。万物蓬勃的生长，我看出它往复循环的道理。万物纷纷芸芸，各返到他的本根，返回本根叫做“静”，“静”叫做复命，“复命”叫做“常”，“大成若缺，其用不弊，大盈若冲，其用不勇，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热，清静无为天下子”（第45章）译为：……清静克服扰动，寒冷克服署热。清静无为，可以做人民的模范。
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”（第57章）（译为；以清静之道治，以诡奇的方法用兵，以不搅扰人民来治理天下）。
“大邦者下流，天下之牝，天下之交也，牝常以静胜牡，以静为下。”（第61章）译为；大国在居于江河的下流，处在天下雌柔的位置，是天下交汇的地方，雌柔常以静定而胜过雄强，因为静定而又能处下的缘故。
庄子对“静”的理解也是入木三分，他说：“汝斋戒，疏通身心，澡雪而精神，撞击而知。”（知北游一）意思是：你心斋戒，疏通你的身心，洗静你的精神，抛弃你的智慧。
“澹而静乎！漠而清平，调而闲乎！寥已吾志。”（知北游二）意为：我们一同无所作为罢，冲淡而宁静罢。寂寞而清虚罢，调合而安闲罢，我们心智是多么空虚寂寥啊！
“寂寞无形，变化无常，死与、生与、天地并与，芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归（天下三）译为：空虚寂静而无形无余，变化无穷，使人难以捉摸。
佛家也讲静，只是在用词上以“空”的面目出现罢了，所谓：四大皆空是也。
无论是诸葛亮，还是老子、庄子、释迦摩尼，都要人的心灵处于无知无识，天真纯朴的境界，因为他们认为无心才能得到，无心就是虚静和空灵，是从“无为”达到“无不为”的必要前提。
虚静和空灵的内心，首先意味着要抛弃一切内心的杂念，包括名利、是非以及对现存事物的个人主观成见，从而使精神处于超脱外界物象束缚的自由、能动状态。内心空虚明净，才能摄取事理和明察万物，所以刘勰首先把虚静境界引入《文心雕龙、神思》中，他说：“陶钧文思，贵在虚静，疏通五藏，藻雪精神．”“虚静”，首先要求一个文艺家要摆脱种种利害关系，忘掉自我，达到心灵高度的自由，这是进行艺术再创造的先决条件。当一个诗人挣脱个人意志的奴役，他就具备了充分的客观性。陶渊明的《饮酒》诗写道：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。”这就是他虚无心境的写照，因此才有“采菊东篱下，悠然见南山”的名句自然涌出。
虚静的审美观，给人驰骋想象留下了极其广阔的天地。中国书法的“飞白”，山水画讲究在画的上方面留下大部的空白，就是以空灵、虚静的意趣，把审美者带入妙思奇想的艺术想象中去，去尽力延伸自己的地平线，努力在澄思静虚中去创造未曾有过的东西。艺术的魅力在于给予了人类以沉思。它远离了喧嚣和浮华的先入之见和浅露的自得自满。
虚静的心境不仅给后世文学艺术创作以深刻的影响，它同样也给政治思想，为人处世等方面以许多有益的启示。不言之教，无为之益，是讲究给予人们以宽松自由的政治环境，要求统治者少发指令和行政干预，以保持平静祥和的氛围。西汉的文景之治，就是虚静的结果。虚静，正意味着抛弃个人的一切成见，而能虚心听取别人意见，使自己处于明察事理，掌握整体情况的有利地位。
虚静，能使人养成勤于思索，不盲从的习惯。沉默是金，就是对有见地的睿智行为的最好诠释，不盲从、不迁就错误的观点、行为，也并不一定要采取口诛笔伐，誓不两立的敌对态度。社会现象是复杂的，生活在现代社会的人们，难道能因为被激怒而直接去殴打对方吗？那于事无补，只能使自己更加被动。大数学家陈景润就是在“史无前例”的年代，不参与动乱而潜心耕耘，摘取了世界数学王冠“哥德巴赫猜想”这颗明珠的。在当时，逍遥派的行为不能说不是最合乎理智的方式。柯灵笔下的钱钟书健谈，“口若悬河，舌粲莲花，隽思妙语议论风生，令人忘倦”，但他更解得沉默是金的真谛，《围城》等作品无一不受“左派”抨击，他一例恝然置之，如菩萨低眉，拈花微笑。效老僧入定，金人缄口，试想：眼看举世汹汹，众醉独醒，是一种难能的事，他却有本事做到泰山崩于前而色不变，凝神静气，一心经营他的名山事业，这样看来，沉默并不意味着对现存事物的赞同或理解，也不是在强暴面前的怯懦，它往往是对坚定人生观和睿智思想的另一种表达方式。
在很长的一段时间内，我并不理解“虚静”的真正涵义，我虽然自幼资质愚钝，但却常抱匡济之诚，因而崇尚于动，十多岁时我就有一首诗《青矜》说：雪侮霜欺岁寒心，恩怨情仇似海深。天公无能伸道义，青矜有怀正乾坤”，自觉能替天行道，可谓神气十足了，这种好动的心理，驱动我争强好斗二、三十年之久，终于在混迹官场二十年之时，看大浪淘沙。眼前身后曾炙手可热，红极一时的人物，一个个消隐于历史时空的长河之中，我才真切地感悟到以前我那躁动和狂热的外在行为，是多么的天真可笑，动极思静，我开始体悟“静”了。
真的了悟到“静”的真谛并不是一件简单的事情，还是在接待哈市美院电脑学校领导时，我邀请美术作者郑敬元作陪，饮宴间他谈到了“静”，说是人若是排除外界的干扰，进入空灵的境界，就能够预卜今生与来世。后来，我们又在一次的长谈中，他提到周光昭在电视讲话中所说的十大科研未解之谜，谁破解其一就能获诺贝尔奖，诸如：人类和生物起源的问题，未了，小郑还告诉我，世间万物，都循一定规律而变化，在一定的时空交错中才产生事物，你必须回到虚静中才能看得透彻，就象做梦，你是在静中，也既沉睡中才发生，而梦往往很灵验。他的话中还提及，在静中能感悟到天机，但是却不能说出来，说出来事情就会发生变化，影响物理运动。
这些话使我产生了丰富的联想。首先，我想到了《易经》，日月为“易”，以象征阴阳辩证的哲学。一些易学大师对易的解释是“易”有三易：简易，变易和不易。这种解释是错误的，至少是不全面的，因为他们忽视了“易”最关键的成分，那就是“交易”，万物怀阴而抱阳是为交易，确切的说，“易”应该是有“四易”，即：简易、变易、交易和不易。简易立节，天以灿明，日月星辰布设张列，通精无门，藏精无门，不烦为忧，淡泊不失，此其易也。“乾以易知，坤以简能，简则易从，易简而天下之理得矣”（《系辞》），所谓真理都是简单的，说的就是这个道理。变易者气也，天地不变不能通气，五行送终，四时更废，君臣取象，变节相移，能消者息，必专者败，这就是变易，不易者其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父生子伏，这就是不易。要悟透这些，没有“静”的心境，是不能做到的。
同时，由“静”，我还想到了“空”，记得《红楼梦》第22回中，当贾宝玉调和史湘云与林黛玉的关系，反落得两处的数落后，感悟到《南华经》语：巧者劳而智者忧，无能者无所求，蔬食而遨游，泛若不系之舟。和“山木自寇，源泉自盗，”很是没趣，于是写了一偈，说：“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证，无可云证，是立足境。”此偈后被黛玉、宝钗看到，黛玉续了两句，“无立足境，方是干净”，宝钗称道：这才是真的悟彻。当初，南宗六祖惠能，寻师到韶州，五祖宏忍在黄梅，他便充作火头僧。五祖想求法嗣，令众弟子各出一偈。上坐神秀说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。惠能在厨房舂米，听后说：“美则美矣，了则未了”，因自念一偈是：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。五祖看后，便将衣钵传给了他，是为六祖慧能。可见“虚静”须到“空无”的境地才行。我的上司原松花江地区文联岳喜林主席说过，练功之人只有达到“空无”之境就能打开“天窗”，和宇宙对话，我曾听信文友之劝，在元极大师来延寿县后，由大师张志祥亲手“惯顶”过，但并没有真正的百病皆除，最后还是借医生之手治好的。当时我就想，功名富贵思想较重的我、是不会走入“空无虚静”的境地中去的。
混迹于宦海之中，沉迷于酒色之间，经过几番沉浮后，我才醒悟到“静”的伟大之处，于是，抛开名缰利锁，谢绝不必要的应酬，远离灯红酒绿之境，蜗居于“六然居”书房里，常常什么也不做，什么也不想，希望把数年来酒精的毒液通过“虚静”排除到体外，把意念沉潜下来，有时半夜醒来闭目枯坐，希望能听到天籁之声，并从中领悟到人生的真谛，这种做法经过三、二个月的努力，也确实有点效果，但总觉不是那么明显。可见，虚静空无，打坐参禅，也并非修身济世的万能良药。
还是在近日，我看了有关曾国藩方面的一些书籍，对“静”的理解更加深了一层，曾国藩说：“古之英雄，意量恢拓，规模宏远，而其训诚子弟，恒有恭谨厚藏，身体如鼎之镇。以贵凌物，物不服；以威加人，人不厌。此易达事耳。声乐嬉游，不宜令过，捕酒渔猎，一切勿为，供用奉身，皆有节度”。他还要求自己多与属下相知，了解社会人情，教训子弟，约旨卑思，剑抑已甚。我感到曾国藩的话“厚藏匿锐，身体则如鼎之镇”可以作为座右铭来遵守，而这种思想的根基和来源，是心神方面的“主静”之说，由此可知，曾国藩是体味到了“静”的真滋味。他对周敦颐“主静”的学说阐释的尤为精彩。
“只有心静到极点时，身体才能寂然不动，所谓没有丝毫杂念，但毕竟没有体验出真正的‘静’境来。真正的‘静’境是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点生动的意念来，就象冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，这才可以作为一切”。
昆虫破眠，才可以称为开启，谷子坚实，才可以作为下播的种子，如果种子不饱满，说明没有满腔的生意，就不能作为种子。假如万物就这样在我心中开始，那就不能说达到了至静的境界了，然而静极生阳，大概生物也有一点萌动的仁心吧！气息静极，仁心却不止息，这难道不是可与天地相比的至诚吗？颜子三月不违，可以说是洗尽杂念，隐居退藏，他是在静极中体会到真乐趣的人啊！
我们这些人求静，想不同于佛禅的入定，冥然罔觉，那么就一定要验证一下这个心，有没有所说的一阳初动，万物凭此而萌生的意念，如果有，大概才可以说达到了“静”的极点，才可以说没有丝毫的杂念，才可以说身体寂然不动，镇定如鼎。如果没有，即使深闭固拒，心如死灰，自以为静，生机的意念几乎停止，那也不能算真正的静，况且他也没有真正的静境。
有些人为此所困扰，不想纷纭往来于人世，经过对道本身的观察，才知道阳生于阴，这才相信了。是啊，如果不是由自己亲身体验得来，终究是浮光掠影之谈。
这些寓意深刻的话语对我的震动非常的大，使我对“静”的感悟如梦初醒，以往我自以为打坐入定、冥然罔觉，就可以“静”，可以听到天籁之音的想法多么的幼稚，多么的肤浅啊！难怪近年来有人说：“做官要学曾国藩，经商要学胡雪岩”的话，曾国藩的话语，厚藏匿锐，身体如鼎之镇，一下子点悟了我，使我对黄老哲学，儒法思想以及阴阳五行诸多学说有了更为深刻的理解，可谓一窍通，百窍通了。
宁静致远，曲径通幽，主静藏锋，意适神恬，如泥中尺蠖之屈以求伸，龙蛇之蛰以求存，精义入神以致用，安身立命以崇德，这就是“静”的要义所在。“《吕氏春秋 君守》中说：得道者必静，静者无知，知乃无知，可以言君道矣。故曰中欲不出谓之扃，外欲不入谓之间，即踞而又闭，天之用密，有准不以平，有绳不以正；天之大静，即静而又宁，可以为天下正。”其意是说：得道的人必然是平静的，平静就是无所谓知不知道，知道了，也有如不知道的样子，这样就可以谈论君主应该持守的原则了，所以说，内心的欲望不表露出来叫做封闭，说明天道的施行是十分精密细微的，它是不用准绳来校正的。天道的清静无为，是静而又静的，这样就可以成为天下的主宰者了。庄子也说：“穷也乐，通亦乐，”“安时而处顺，哀乐不能入也”。这后一句是说；能够安于时代潮流因循自然法则的人，悲哀和欢乐就不会占据他的内心。这种自然生存的方式实在难能可贵。《菜根谭》中有句话：“人生减省一分，但超脱一分，”简言之，即一个人不要太贪心，比如说，减少应酬，可避不必要的纠纷，减少口舌可以少受责难，减少判断，可以减轻心理负担，减少智慧，精神空灵，就能保全本真，不减只增，就是作茧自缚。荀子也说过；“言而当知也，默而当知也。”即由发言而论及“核心”是“知”，保持静默同核，能达到“知”的核心。
雄辩和沉默是相等的，现实社会复杂多变，有时沉默比开口更有效，利用眼神、举止、态度以及其它方式，往往更能充分地表达意念而触及核心。“此时无声胜有声”“只可意会，不可言传”，说的就是这个理。
记得公孙丑在问及孟子，若做了齐国的卿相，称霸天下后能否做到不动心的境界时，孟子的回答很好，他说；是的，我40岁以后就不动心了”，达到这个境界的方法，孟子说有两个，一是“知音”；一是“善养吾浩然之气”。所谓“知音”，是指能够理解别人所说的话，同时也能明确的判断。会判断就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄，更不会因而动摇自己的心意，所谓“浩然之气，”就是对自己从事的合乎正道的事业抱有坚定的信念，然后才能产生极其广大、刚健、充塞于天地之间的浩气。
很早就知道老子讲“无为”，庄子讲“坐忘”，也明白把自己的肢体看作不存在，抛掉自己的聪明才智，让内心脱离形体的束缚，忘掉知识，从而与大道齐同一样，这就叫“坐忘”。对老子的“无为”理念，我也不赞同一些人把无为视为“无所作为”，我对无为的解释是：比如钩鱼，老庄并不是主张让你不往河里抛诱饵，而是让你不要刻意的去想非要钓上大鱼不可，上钩就拽上来，不上钩就拉倒，这样把意念沉潜下来，就是有所作为。看了曾国藩之后，尤其他对“主静”的论述，我才明白了，静要“如鼎之镇，逗引出一点生动的意念来”的要义。
老子在《道德经》第48章中说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。“为学日益”，什么叫学问？学问是靠知识、读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的。今天懂一点，明天再懂一点，后天又懂一点，多一分努力就多一分的收获，这就是做学问。人为的学问是有为法，是有为之道，要慢慢累积增加起来，不是一步登天。“为道日损”，学道与做学问相反，是要丢掉，“日损”就是一天丢一点，明天再丢一点，什么都要放下丢掉。修道的人，经常笑自己，一方面有欲望学道，一方面又不肯放弃读书，爱读书就是最大的欲望。“损之又损，以至于无为”，一切都空，空到了最后连空也把它空掉，空到一无所有；然后无所不有，一切皆知，一切皆有，就是这个简单的道理。文字很简单，问题是，做起来很难！如何能够把自己损之又损，放弃了又放弃，放到了一无所有之处，才能到达无所不知无所不有的境界！老子在这里清楚地告诉我们，人生在世能够学问或修道成就，就要有两种能力：“提得起”是做学问要“为学日益”；“放得下”是修道要“为道日损”，一切放下。但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。去修道做工夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。因此，一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，就那样过了一生。这就是我们读了《老子》以后，自己应该反省的地方。
真正的“静”境，是要在静到极点后，滋生新的事物出来，也即佛经中所说的真空里有妙有。新事物如同幼童，虽然柔弱，但却精气充足，元气淳和，战无不胜。一个人知识庞杂，利欲太盛，就会被纷纭的世事蒙蔽心智。丧失了绝无虚伪的纯真、童功、童心，这种人做事也是假事，做文也是“假文”，我们为人处世，写诗作文，都应该发乎情性，顺其自然，保有“童心”般的纯真，只有顺乎自然的天性，才可能创作出天下至妙的文章来。
真正的“静”境，是要你在工作、学习和生活中要怀赤子之心，养浩然之气，法至高之境，开独造之域。千万不要一味躁动，追求表面上的浮华，也不是参禅入定，心如枯井死灰，无欲无求，而是要你把实寓于虚中，把有寓于无中，把色寓于空中，把动寓于“静”中，把形寓于神中，把刚寓于柔中，把喜寓于悲中，把进寓于退中，从而生发出新的生机和意念来，就象精、就象气、就象神、就象鬼、就象自然，就象清水一潭，月穿无痕，就象天空没有翅膀的痕迹，而鸟儿已经飞过一样。一个人如果能够做到这一点，就是进入了真的“虚静”境地，那么，进入静境的人，还有什么事情办不到的呢？
