读懂幸福
读懂幸福
——我的幸福观
关于幸福的话题，“一直在谈论，始终未停止”。
有人说幸福是一种感觉，自我感觉快乐就幸福；有人说幸福是一种比较，当我们都饿了，你有饭吃，我没有，你就比我幸福；有人说幸福是一种满足，有房有车、身体健康、家庭和睦，满足了就幸福了；有人说幸福是一种得到，比如说工作了、有钱了、买房了、结婚了、生孩子了、中彩票了，等等具体的事情，得到了就是幸福；有人说幸福是一种认可、尊重，被人认可、被人尊重了就幸福……，正所谓仁者见仁智者见智，这都是对幸福的一种理解。对此，我并无异议，因为在我看来，人活着只要不痛苦，只要感到幸福，就不枉此生。
以上讲的幸福都是现象，是幸福的一种具体的结果，看起来好像很简单。在我看来，现象看似简单，但对幸福的理解好像并不是这么简单，因为我们不但要理解幸福，而且还要获取幸福。
任何事物都是相对的，要想理解什么是幸福，那么你就需要知道什么是不幸福，通过与不幸的比较才能感知什么是幸福，这就需要取得幸福的参照系，与物体运动的原理是相通的。如果说生病是不幸的，那么健康就是幸福的；如果说失恋是不幸的，那么有爱人的陪伴就是幸福的，等等。
这就给我们提出了一个问题，就是如何去找寻这个幸福的参照系呢？要想领会幸福并去寻找这个幸福的参照系，就一定得了解、明白怎么去找，到哪里去找。幸福不是一个自然科学问题，而是一个人文社会科学问题，在自然科学界是不能证明的，如此说来它就成为了一个哲学命题，问题好像越来越复杂了。好在前人已经给我们提供了线索，“真正从哲学上界定，幸福的人生就是有意义的人生”。问题就简单了，只要我们找寻人生的意义就好了，可是人生的意义怎么找寻呢？前人也给我们提供了一些线索和途径，在前人的基础上，我理解和认为的寻找人生意义的途径就是“觉解”人生，也就是人一定要在思想上领悟、觉醒、觉解人生的意义，从而领略什么是幸福。
下面就是我重点探讨的，如何理解幸福、获取幸福。
幸福是有前提的，这个前提就是“觉解”。
我个人认为，幸福体验值的高低，取决于个人觉解的程度。因为幸福是专指人的幸福，与一般动物无关。人和一般动物的区别，在于人是物质和精神的高度结合体，是有思想的，能觉解的，而一般动物都是本能的，没有思想的，故而是不能够觉解的。
那什么是觉解呢？觉就是自觉；解就是了解，合起来的意思就是能够自觉的了解、领悟。解，是有层次的，无解—了解—胜解—殊胜解—觉解，逐步提升，这就是觉醒之道。对于觉解，囿于个人的能力水平问题，可能解释不清楚，大家可以去读冯友兰先生的《觉解》一文，里面有详细论述。
那我们应该觉解什么呢？威廉-施密德在《幸福》中说，“人生第一要务不是幸福，而是寻求意义”。只有了解了人生的意义，才能真正了解我们应该追求什么样的幸福。所以说，幸福实际上是对人生意义的觉解、追求，即在思想上要自觉、要明白、要理解、要懂的人生是干什么的，在境界上要有修养有修为，也就是常说的要能寻找人生的意义。
那么，如何去觉解人生意义呢？自然界的一般动物是没有幸福可言的，因为它们没有思想，没有觉解，所有的行为都是自发的本能行为，它不能够寻找其存在的意义。而人是不一样的，是有思想的、有追求的、有道德观念的、有自我欲望克制的高级社会动物，会发明创造，会相互传承交流，所有的行为都是有意识的思维行为，所以人能够找寻人之所以存在的意义。所以说，寻找人生意义之前，人必须得先觉解，否则就和一般动物无异了。冯友兰先生说，“有觉解是人生的最特出显著的性质”，“人是有觉解的或较高程度觉解的东西，世界因了人的存在”，才开启了文明时代，“天若不生人，万古常如夜”，所以说也只有人才能寻找人生的意义，理解幸福的含义。因此说，个人觉解的程度决定着自觉的幸福体验值。
那么觉解程度又如何把握呢？冯友兰先生认为，“人对于宇宙人生的觉解的程度，可有不同，因此，宇宙人生，对于人的意义，亦有不同，即构成人所有的某种境界”。“人所可能有的境界可以分为四种：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界”。根据这个划分，处于自然境界中的人，只要是活着，有东西吃，是安全的可能就感觉是幸福的；处于功利境界中的人，只要多挣钱，能住大房子，能当更大的官，或取得更好的荣誉，身体健康或家庭和睦可能就感觉是幸福的；处于道德境界的人，对以上的东西可能看的更淡一些，只要能奉献社会，做一个或一些对社会有用、有利、能促进社会发展的人或事，可能感觉就是幸福的；处于天地境界的人，可能对所谓的幸福或不幸福没有什么实质性的追求，而只是在做自己应该做的事情，心境是开化的，不再以追求幸福与不幸福为目的。当然，每个人的境界不是固定不变的，有可能会同时处于两个境界或三个境界之中，所以这种幸福的体验又不一样，比如在功利境界中的人，一旦做一些道德境界中的事，便会感到更幸福或更满足，也就是这个道理。比如一些人以挣钱为目的，但挣钱之后又坚持做一些社会公益事业，以此来满足自己，谋取快乐。对于知足常乐的道理，更属于满足了一个境界层次的幸福，便不再追求更高层次的幸福了，或是不能觉解到更高层次的人生境界、意义了。
周国平先生在《觉醒的力量》一书中，对觉解也有三个论断，即“生命的觉醒、自我的觉醒、灵魂的觉醒”，也就是说要知道什么的原我、什么是本我、什么是超我。对人的觉醒也有三个定义，“一个觉醒的人，第一有坚定的价值观，知道人生中什么重要，什么不重要，不被社会的习俗和潮流左右；第二有清楚的自我认识，知道自己的禀赋和志业之所在，不被偶然的风尚和机遇左右；第三有强大的精神性自我，知道灵魂的高贵和自由，不被外部的事件和遭遇左右”，亦有异曲同工之解。
也就是说，一个人不论在何时、何地，得觉醒知道自己是什么、想要什么、应该干什么，并坚持去做，前提是得有正确的世界观、人生观、价值观，因为做坏事是不对的（当然，对于灵魂觉醒的人是不会做坏事的，眼里也是没有坏事的）。
这就是觉解的人生，人的层次和境界的不同，则对人生的意义理解则不同，则人的幸福指数亦不同。作为普通的平凡的人，觉解了则就打通了人生的意义之门。一个人只有真正觉解了人生的意义，也才有了幸福的方向，也才有了追求的目标。所以有觉解是幸福的前提，没有觉解的幸福都是片面的不完整的幸福，或者说是不够高级的幸福。
幸福是能衡量的，幸福的多少取决于“自由时间”的多少。
幸福能用来比较吗？好像能，又好像不能，似乎总在模糊之间。有的人说不能，因为幸福是需要体会的，这会因人而异，每个人觉解的层次和程度不一样，所以对幸福的理解就不一样，感觉和体会就不一样，所以有些人认为幸福是不能比较的。有的人说能，比如说，谁谁谁家儿女双全、家庭和睦、事业有成，就比我幸福，这种比较是指具体事物的比较，而不是理解或觉解的比较，说到底还是在说自己没有具体的某些东西而已，或者说这个比较还是在自身之间比较。当然，幸福是用来理解和感觉的，不能用具体的事物来代替，你不能说谁的钱多谁就一定幸福，也不能说谁坐的车高级、谁住的房子更大谁就一定更幸福，你所见的不过是冰山一角，人家想要的幸福或许不是钱、不是房子、不是车呢？具体事物只能代表自己，只能代表个体，而不具有一定的普遍性。所以幸福在人与人之间因为觉解的不同很难用来比较，这个不能比较，说到底就是人与人之间在幸福上没有统一衡量的标准。
看来，幸福能否比较，关键因素是衡量的尺度。找到衡量的尺度自然就能比较。
我认为幸福还是能够衡量的，我之所以说幸福能用来衡量，是因为“万变不离其宗”，在万千变化中好像也能找到一个带有根本性的尺度来衡量，这个尺度就是时间。每个人的觉解程度都不一样，但在各种觉解程度下追求幸福、获得幸福、持有幸福或者说享受幸福的时间是一样的，时间对于每一个人是平等的，没有例外，也不因每个人觉解的不同而改变，所以这个衡量的尺度就应该是时间。我们不妨就把幸福放到时间中来统一衡量，暂且把持有幸福、或享受幸福的时间叫做幸福时间。
时间，从科学上讲是一个较为抽象的概念，是物质的运动、变化的持续性、顺序性的表现，包括时刻和时段两个概念，是人们描述物质运动过程或事件发生过程的一个参数。从哲学上讲，“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间（马克思《1861-1863年经济学手稿》）”，表明，获得时间就意味着获得了发展的可能性，因为超出时空之外的人是不复存在的。我们在此只讲哲学上的时间。
在马克思主义理论体系中，时间分为劳动时间和自由时间。根据马克思政治经济学原理，劳动时间又分为必要劳动时间和剩余劳动时间，我们不必再细分，统称劳动时间为社会必要时间，即一切为了生存或创造财富所需要的时间，是必须要花费的时间。自由时间是什么呢？马克思指出，“自由时间，可以支配的时间，就是财富本身：一部分用于消费产品，一部分用于从事自由活动，这种自由活动不像劳动那样是在必须实现的外在目的的压力下决定的”，这里的自由活动是指对自由时间或自由支配时间的运用。
为了更好的在本文中理解，我简单将时间划分为两大类，即社会必要时间和自由时间。社会必要时间是指，为了生存、安全或谋求取得更多的财富，或完成某些规则如义务等而必须要花费的时间，包括劳动时间和必要的休息时间；自由时间是指，除社会必要时间之外的，可以由本人任意支配的自由活动时间，与社会必要时间相对，也可以将其理解为持有、或享受幸福的时间。在此可用自由时间替代幸福时间。
这样事情可能就比较清楚了，社会必要时间就是一个人必须要做事情所用去的时间，在这个时间内，人们是被动的、必须的，甚至无条件的，否则就无法生存、没有安全感、无法去爱、无法被尊重，在这个时间范围内是无法感知幸福的，或者说是没有幸福可言的，甚至是压抑、劳累、痛苦等等，如必要的吃饭、睡觉、学习、工作挣钱、养家糊口等等。自由时间是除社会必要时间之外的，可以自由支配的，根据自己的觉解程度和幸福感程度，去做自己想要享受幸福的任何事情的时间，在这个时间范围内则是幸福的，是享受幸福的时间，但前提是根据自己觉解的程度，如你觉解做义工是幸福的，那么做义工的时间就是你的幸福时间，如果你以为旅游是幸福的，那么去旅行的时间就是幸福时间，如果说睡觉是幸福的，那么睡觉就是幸福时间，如果你以为挣钱是幸福的，那么数钱的过程就是幸福时间，即便是加班加点，等等。
社会必要时间和自由时间是相对的，一天或一个时间段内，社会必要时间需要的多，则相应的自由时间就少，社会必要时间需要的少，则相应的自由时间就多。但是，“自由时间只有建立在社会必要时间的基础上，才能繁荣起来”。这就是说社会必要时间是必须的，是物质财富等的积累，是物质基础，是不可跨越的，自由时间是人们追求的，是精神的，是上层建筑，这也与物质基础与上层建筑的辩证关系并不矛盾。我们追求的幸福，就是尽量的减少社会必要时间，尽量的增加自由时间。在马克思看来，“人类将不断地从必要时间中解放出来进而无限地逼近自由时间却又永远难以完全摆脱必要时间”，这是社会进步的必然，也许只有进入到共产主义社会，人类才能最终实现自由，实现终身幸福。
由此来看，每个人幸不幸福，幸福是多少是可以衡量的，就看觉解幸福的自由时间长短即可，所以幸福也是可以比较的。
幸福是动态的，这个变化就是运动发展的原理。
任何事物都是发展变化的，觉解和感知也是如此。同样的道理，幸福也是动态的，而不是一成不变的。
对于马斯洛的人的“基本需求层次理论”，即“生理的需求、安全的需求、社交的需求、尊重的需求、自我实现的需求”，我是认可的，其实这也说明了一个动态的过程。当人的基本需求被满足后，则会主动追求更高层次的需求，主动觉解程度也会变高，对需求的要求也意味着对幸福的追求。
所以幸福也是动态的，具有相对性，今天的觉解和昨天的觉解不一样，则对幸福的感知就不一样，地点不一样、环境不一样，角度、高度不一样，看幸福的意义也就不一样。比如说一个做生意的老板开着奔驰车忙忙碌碌，看到另外一个人坐在树荫下悠闲的喝着茶，老板感觉喝茶的人比自己幸福，殊不知喝茶的人看着老板开着奔驰车也比自己幸福呢；同时，当老板看到另外一个人为了生计骑着三轮车大汗淋漓运煤球的时候，感觉自己能开奔驰车真幸福，殊不知运煤球的人感觉今天又卖了一车煤球挣了三百块钱，解决了家里小孩上学的费用问题，而高兴幸福呢，同时同刻都有不同，何况拉长的时间、变换的空间呢？所以幸福是随着觉解、理解或感知的随时变化而随时变化的，随着自己觉解程度、感情的波动、参照系的不同而不同的。世界变化就是这么快，不需要解释。
幸福是可获取的，要获取就要做事情，这就是幸福的方法论。
追求幸福是每一个人的权利，亚里士多德说：“幸福是人的一切行为的终极目的，正是为了它，人们才做所有其他的事情”，这就是说人人都想要追求幸福，则人人都需要去做事情。
想要幸福就要做事情，习近平说，“幸福是奋斗出来的”，所以做事情才是根本，但具体做什么事情就需要根据自己的觉解去选择。处于天地境界中的人，是不以追求幸福为目的的，他们是在宇宙空间做他们该做的事情，“不离日常行内事，直到先天未画前”便是他们的态度。作为普通人，基本无法达到圣人般的天地境界，那么在相对集中的功利境界中，我们在人生的追求中除了提升觉解外，还是要通过做一些具体事或谋取某些有意义的事情而谋得幸福。而在做具体事情的时候，尽量把要做的每一件事情都当做是有意义的事，用正能量来充实自己，用正确的世界观、人生观、价值观来维护自己，用辩证的方法来看待自己，同时去看待这个世界、这个社会，用包容的胸怀来容纳他人。在这里我想请大家记住一句话，“任何基于具体物质的幸福感都是暂时的，只有心灵的觉解的幸福才是长久的”。同时，我们也应尽量自己感知自己的幸福，自己享受自己的幸福，尽量的不与别人来比较，因为高尚的人不一定幸福，有钱人也不一定幸福，君子不一定幸福，而小人也不一定不幸福。
作为普通人，知道、了解、体会了什么是幸福，获得了某种幸福之后就要知足（因为有些境界不是我们想达到就能达到的，有些是需要天赋的），这样才能始终体会幸福，也就是我们常说的“满满的幸福”。
总之，我们只以获取自己的幸福为目的，并始终为之奋斗而努力做事情。
这就是我的幸福之管见！
